Diferentemente da maioria das apresentações neste volume, as quais tratam da “retomada” ou “revitalização” de línguas indígenas brasileiras, neste trabalho, o enfoque é um processo de morte linguística quase segura. O tema é o uso da língua Nheengatu (tronco Tupi, família Tupi-Guarani) pelos anciões da etnia Dâw. Os Dâw com menos de 50 anos não conhecem mais do que algumas expressões feitas básicas em Nheengatu, p. ex., purãga ara/karuka/pituna “bom/boa dia/tarde/noite”, purãga resika/pesika “seja/m bem-vindo/s”, kuekatu (reté) “(muito) obrigado”, que ainda são de conhecimento razoavelmente difundido na região, embora a língua Nheengatu não seja mais amplamente conhecida. Eles são fluentes em Dâw e, em geral exibem um bom domínio do português na variedade local. De um modo geral, os Dâw mais jovens não exibem nenhum interesse por adquirir o Nheengatu. Consequentemente, parece inevitável que a variedade Dâw do Nheengatu vai desaparecer com o falecimento da geração mais velha. Um dos nossos objetivos primários, portanto, é de colecionar o maior número possível de registros audiovisuais dos anciões Dâw falando em Nheengatu, para deixar um acervo histórico na comunidade Dâw.

A clivagem abrupta entre as faixas etárias é significante, porque é por meio dela que podemos identificar o fim da transição linguística na comunidade Dâw em que o Nheengatu deixou de ser o veículo das interações interétnicas no Alto Rio Negro e essa função social passou a ser desempenhada pelo português. Ou seja, os Dâw nascidos antes de 1970, constituem a última geração a adquirir fluência em Nheengatu como segunda língua. Foi justamente nessa década que os programas do governo central aumentaram massivamente a presença de brasileiros monolíngues em português na região, com a construção de várias bases militares e aeroportos, a construção da estrada São Gabriel-Cucuí (BR-307) a partir de 1973, e o programa da Calha Norte (1985-).

Devido à maneira de eles terem adquirido o Nheengatu, de forma informal e não estruturada, e, com uma notável exceção, sem ser a língua majoritária, é natural que certas influências da língua Dâw se fazem notar na fala dos anciões quando usam o Nheengatu. Outros aspectos interessantes relacionados com o contato linguístico e com a ecologia sociocultural incluem o fato de que o Nheengatu não é a língua materna dos Dâw, diferentemente dos Baré – para quem a língua Nheengatu é o marcador étnico por excelência - e de muitos Baniwa que sabem a língua. Ou seja, o contexto em que o Nheengatu era usado pelos Dâw se aproxima à situação em que a Língua Geral Amazônica era usada tradicionalmente entre os povos amazônicos, como uma Língua Franca quando os participantes não compartilhavam a língua materna. A seguir, apresentaremos algumas particularidades fonético-fonológicas e morfossintáticas dessa variedade moribunda do Nheengatu.

Até o momento, o corpus sendo analisado para esta apresentação é composto de 6 gravações (5h 10m 59s) de conversas multilaterais entre os informantes Dâw e entre Dâw e Baré e de monólogos autobiográficos que foram coletados entre julho de 2017 e fevereiro de 2018. Disso, seis monólogos já foram transcritos e traduzidos com a colaboração de uma informante Baré experiente que é falante nativa de Nheengatu. Restam ainda uma meia dúzia de anciães Dâw a serem entrevistadas.

A análise parte de gravações em ELAN, analisando a fonética e fonologia, morfologia e sintaxe. A transcrição ortográfica foi realizada porque objetivamos produzir um livro de histórias de vida dos anciões Dâw em Nheengatu e português, seguindo o modelo de Histórias de Vida do Povo Dâw. Comunidade Waruá (STORTO; EPPS et al., 2017) e Dâw Tʉʉw. Caminhos Dâw (MARQUES; OBERT et al., 2018)

A produção dos informantes Dâw é comparada com a de falantes nativos Baré, atentando para aspectos que revelam influências da língua Dâw no Nheengatu, p. ex., sotaque, decalques estruturais, ou fenômenos de interlinguagem.

Residentes principalmente da Comunidade Waruá (T. I. Alto Rio Negro), na margem direita do Rio Negro, em frente da cidade de São Gabriel da Cachoeira (AM), os Dâw são um grupo indígena pequeno, contando 126 indivíduos (OBERT, 2017).

Segundo Martins (2005), os primeiros contatos entre os Dâw e grupos não indígenas teriam ocorrido pelo século XVIII. Desde então, o povo vinha perdendo membros devido às epidemias e violência, chegando a contar apenas 56 pessoas em 1984. Desde então, porém, a comunidade tem crescido regularmente. Apesar de ser vulnerável, pelo número reduzido de falantes, a língua Dâw exibe uma vitalidade boa. Todas as crianças nascidas na comunidade adquirem a língua Dâw como primeira língua e há uma escola indígena na Comunidade Waruá.

Segundo alguns anciãos, os Dâw habitavam o igarapé Wiç que seria afluente do rio Weni e subafluente do rio Marié (cf. Mapa 1). Os relatos narram que devido a muitas rivalidades internas e também com outros grupos indígenas, principalmente com o povo Nadëb, os Dâw foram progressivamente se deslocando, até chegar na área localizada entre os rios Curicuriari e Negro (dado confirmado por OBERT em sua pesquisa de campo). É neste interflúvio, segundo Martins, que se encontram seus cemitérios e comunidades antigas. Durante os anos em que vinham se deslocando rumo ao rio Negro, os Dâw começaram a trabalhar para grupos de outras etnias (principalmente Tukano), em roças ou outros serviços que se fizessem necessários, em troca de alguma parte da colheita ou de produtos industrializados, como rede e ferramentas (ASSIS, 2007, p. 135). As histórias desses tempos são marcadas por diversas guerras e por volta de 1940 já existem narrativas que fazem referência ao trabalho para comerciantes do alto rio Negro. É quando, aparentemente, os Dâw começam a trabalhar no extrativismo de piaçava. O sistema patrão-freguês continua até a década de 1980, quando então as relações do povo com a cidade passam a se intensificar e sua população a decrescer. Em 1983 é então criada a comunidade de Waruá, numa parceria com o missionário linguista Valteir Martins. (OBERT et al. 2019, p. 178-178)

Os Dâw têm morado nas proximidades da cidade de São Gabriel da Cachoeira desde há um século. É provável, portanto, que o conhecimento de Nheengatu entre os Dâw cresceu a partir deste momento, em que essa língua ainda desempenhava a função tradicional de língua geral. Como mencionado por Obert et al. (2019), a entrada dos Dâw nos ciclos de extrativismo, especialmente a coleta de piaçaba e cipó, ocorreu aproximadamente pelos anos 1940. A exploração dos Dâw, em condições análogas a escravidão por patrões brancos e da étnia Baré continuou mediante o sistema de aviamento tradicional do Rio Negro até a década dos 1980. Nesse período ocorreram duas mudanças socioculturais e econômicas importantíssimas. A primeira foi a formação da Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (FOIRN) em 1987, que fortaleceu as associações locais e conseguiu acabar com a dominância dos antigos aviadores. O segundo evento, sem dúvida ainda mais relevante, foi a fundação da comunidade Waruá, sob a liderança do missionário batista Valteir Martins, em 1984. Martins enfrentou os patrões que vinham explorando os Dâw desde há gerações, percorrendo a região para reunir as famílias dispersas, pagando suas dívidas e rejeitando a extorsão de débitos indevidos.

Nas interações com outras etnias e com a sociedade nacional, os Dâw têm ocupado sempre a base da pirâmide social (RAMOS; OBERT, 2017). O grupo vivia forte discriminação, sendo designados pelos termos fortemente despectivos maku (“sem fala”, em Baniwa, que se aplica a todos os povos caçadores-coletores da região, considerados “selvagens” pelos povos do rio agricultores) e kamã (palavra de origem desconhecida que expressa conotações de vagabundagem, alcoolismo e furto). Felizmente, a situação dos Dâw tem mudado de forma dramática desde a década dos 1980. Como observa Martins (2004, p. 2), “Atualmente, os Dâw possuem sua terra, cultivam suas próprias roças, estão organizados culturalmente como grupo, são responsáveis pela saúde e educação do seu povo. Muitos deles possuem documentos e os idosos estão aposentados. Isto os aproxima da situação socioeconômica dos demais grupos indígenas da região”. Martins (2014[1], p. 6) observa que

Nas últimas três décadas, vem sendo constatado um crescimento do conhecimento da língua portuguesa entre os Dâw, devido à intensificação do contato com os falantes desta língua estrangeira e e à diversificação de atividades cotidianas que possibilitam a prática do português como segunda língua.

Além desses fatos, boa parte dos jovens Dâw, ao concluírem o ensino fundamental em sua comunidade, vai cursar o ensino médio em São Gabriel da Cachoeira, onde o português é a língua utilizada. Também, três jovens Dâw se alistaram no Exército Brasileiro e passaram oito anos em serviço militar. Esse contato mais intenso proporcionou a eles falar um português com um sotaque semelhante ao regional.

Além de melhores condições materiais e na estruturação interna da comunidade, o status dos Dâw vem mostrando certa melhoria no contexto do movimento indígena em que as lideranças têm assumido certo destaque em prol dos interesses das etnias Nadahup frente às outras agrupações indígenas regionais.

Integrante da família Nadahup, a língua Dâw ocupa uma posição transicional entre os ramos Hup e Yuhup, estreitamente aparentados, e o Nadëb, que apresenta várias divergências do resto da família (MARTINS, 2005; EPPS; BOLAÑOS, 2017). A família Nadahup/Nadëhup era conhecida como família “Maku” e também aparece na literatura como “família Puinave” (RIVET; TASTEVIN, 1920) e “Maku-Puinave” (LOUKOTKA, 1968). Epps & Bolaños (2017) demonstram a falta de parentesco entre as línguas Nadahup e as línguas Puinave, Nukak e Bara/Kakuá. Os paralelos entre as etnias são antes semelhanças socioculturais.

Segundo Martins (2005, p. 13), a língua Dâw conta 15 vogais e 25 consoantes. A língua é tonal, com dois tons, ascendente e descendente, mas não todos os itens lexicais levem tom. Os padrões silábicos são CVC, que predomina, CV e VC. As sílabas CVC, com e sem tom, e as sílabas CV [+tom descendente] são as bases para morfemas lexicais e gramaticais, enquanto o padrão silábico VC (com o sem tom) é reservado para sufixos.

A principal característica do Dâw é que quase a totalidade dos morfemas são monossilábicos, com padrão silábico CVC ou sufixos com estrutura -VC. A língua não tem prefixos. “As palavras com mais de uma sílaba são suspeitas de serem originadas de composições de palavras, opacas na sincronia da língua ou, então, são empréstimos integrados, excepcionalmente, com mais de uma sílaba” (MARTINS, 2004, p. 124).

As classes lexicais são nomes, advérbios, e verbos, os quais podem ser subdivididos entre verbos ativos e estativos ou inativos. Categorias gramaticais, como, p. ex., tempo, aspecto e pluralidade, são expressas com palavras gramaticais, em lugar de afixos. Martins observa que “Há um bom número de palavras gramaticais organizadas em classes fechadas, tais como pronomes (pessoais, indefinidos, possessivos, demonstrativos, demonstrativos relativos, reflexivo e recíproco), posposições, conjuntivos, localizadores, numerais, aspectos, morfemas de tempo, conjunções e modais” (2004, p. 126). Um conjunto de morfemas que funcionam como marcadores de caso afetado e genitivo, negação, modo imperativo, e imperativo negativo oscilam entre o estatuto de palavras livres e sufixos, a depender do comportamento fonológico (2004, p. 125).

As funções modais são indicadas por partículas, que não se ligam às classes de palavras, mas a toda proposição, para expressar a atitude do falante. Outra diferença entre os modais e as formas livres consiste em os primeiros não constituem palavras sem outro elemento acompanhante.

Os ‘supramorfes’ se manifestam como tons. Tais formas são muito produtivas na morfologia e sintaxe da língua Dâw, operando nos processos de derivação de deverbais e como ‘aumentador’ que é integrado aos nomes, verbos e conjuntivos. Na sintaxe, os supramorfes servem para alternar as valências verbais e para modificar as relações entre verbo e sujeito (2004, p. 126).

Martins (2004, p. 126-127) nota que “Uma particularidade do sistema morfológico de Dâw é o fato de um morfema poder pertencer a mais de uma classe morfológica e isto depende da sua função na frase e do significado que ele adquire no contexto”. A produtividade dessa flexibilidade morfossintática se evidencia nos compostos por justaposição e nos verbos seriais, p. ex.,

(5.2.i) jah “buscar” + jɤ [jɤ̀ː] “voltar” = jah jɤ “trazer”

(5.2.ii) hãm “ir” + xóʔ “circular” = hãm xóʔ “passear”

(5.2.iii) dɣw “humano” + cɯ̀m “pé” = dɣm-cɯ̀m “pé humano”

(5.2.iv) dɣm-cɯ̀m “pé humano” + ʃɣk = “calcanhar”

Como se verá à continuação, a estrutura gramatical da língua Dâw difere bastante da estrutura morfossintática do Nheengtu. É interessante observar, no entanto, de um modo geral, o domínio da Nheengatu entre os anciões Dâw é alto. Todos exibem excelente fluência e as divergências dos padrões do Nheengatu da região que abrange as cidades de São Gabriel da Cachoeira e Santa Izabel do Rio Negro, onde os Dâw tem habitado tradicionalmente são pequenas.

Também conhecida como “Língua geral”, o Nheengatu é uma língua Tupi-Guarani que veio para o Rio Negro com as bandeiras, missões e exploração comercial desde o séc. XVII. Era falada por toda a Amazônia até a segunda metade do século XIX. Até aproximadamente 1870, era a língua mais falada da região, quando mudanças demográficas reduziram o uso a favor do português.

Atualmente, a língua ainda é falada por aproximadamente 18.300 pessoas (FOIRN, 2005, cit. Ethnologue), majoritariamente ao longo do Rio Negro e seus afluentes (no baixo rio Içana e rio Xié), no Brasil (AM), e na Venezuela e na Colômbia. As principais etnias que falam a língua são os povos Baré, Warekena e Baniwa (todos ancestralmente ou ainda hoje falantes de línguas da família Arawak, ramo setentrional) e o Nadëb e o Dâw (família Nadahup [antiga Maku]).

Os Baré – o grupo indígena mais aculturado do Rio Negro – não falam mais a língua ancestral (AIKHENVALD, 1995). Parece que a substituição pelo Nheengatu terminou ao longo da década dos 1930. O Warekena também é falado apenas por idosos. No contexto multilíngue do alto Rio Negro, em que língua determina diversos aspectos identitários, o Nheengatu passou a ser associado como o marcador da etnia Baré (BARROS et al., 1996).

Segundo Cruz (2011, p. 34), o sistema consonantal do Nheengatu rionegrino exibe 11 contrastes fonêmicos, distinguidos por 7 traços ([±soante], [±voz], [±contínuo], [±anterior], [labial], [coronal], [dorsal]). O traço [±anterior] é distintivo apenas para os segmentos coronais.

Em termos das classes lexicais, o Nheengatu apresenta uma divisão fundamental entre nomes e verbos. Os nomes podem ser classificados como relativos ou “necessariamente possuídos” (partes do corpo, relações de parentesco) ou autônomos. Os verbos se dividem naturalmente por valência (transitivo e intransitivo), sendo que o segundo conjunto exibe uma subdivisão entre verbos ativos/dinâmicos e verbos inativos/estativos. Também há adposições na forma de posposições (herdados) e preposições (empréstimos do português) e advérbios, os quais também exibem dois conjuntos, um com maior proximidade com a classe nominal e outro que se aproxima dos verbos inativos (CRUZ, 2011, p. 123). Os clíticos aspectuais quase sempre seguem o primeiro item do rema, independentemente do tipo de morfema que ocupa a posição.

Os nomes podem funcionar como predicados, sem cópula, p. ex., (6.2.i) ixe Baniwa, ĩde kariwa “Eu sou Baniwa, você é branco”. Por outro lado, é preciso nominalizar as raízes verbais antes de elas poderem exercera função de argumento referencial. Os processos de nominalização ocorrem por sufixações, p. ex.,

(6.2.ii) AGENTE:

muyã “fazer” → muyã-ga(ra) “fabricante”, “criador”, “pessoa que faz ...

yẽgari “cantar” → yẽgari-sa(ra) “cantor”

(6.2.iii) NOME DE EVENTO:

muyã “fazer” → muyã-sa(wa) “o fazer”, “o feito”, “a criação”

yẽgari “cantar” → yẽgari-sa(wa) “a canção”, “o canto”

puku “comprido” → pukusa(wa) “comprimento” (→ duração → “enquanto”)

Os verbos em Nheengatu recebem índices número-pessoais que concordam com o sujeito. Como é típico em língua tupi-guarani, os verbos são distribuídos entre duas classes, na base da atividade do sujeito. Essas classes são identificadas pelos prefixos que expressam os índices:

(6.2.iv) CLASSE ATIVA: 1SG 2SG 3SG 1PL 2PL 3PL

a - re- u- ya- pe- ta(u)-/tu-

(6.2.v) CLASSE INATIVA: se- ne- i-/s- yane- pe- (aĩ)ta-

A primeira classe contém os verbos transitivos e os verbos intransitivos ativos (inergativos e inacusativos). A segunda classe abrange os verbos estativos ou inativos.

Outra característica típica das línguas tupi-guarani exibida pelo Nheengatu são os nomes, posposições e verbos inativos pluriformes. Isto é um subconjunto de cada classe funcional em que o ataque da primeira sílaba sofre mudanças fonológicas em decorrência da situação sintática em que a palavra se encontra /t- s- V-/ para a forma “absoluta” (argumento não relacional), /r-/ com a forma “relacional” (com pronomes da 1ª e 2ª p. e 3ª p. pl. e 3ª sg. nominal), /s-/ ou /t-/ quando a relação for com a 3ª p. sg., p. ex.,

(6.2.vi)

Nome pluriforme do padrão (t-, r-, s-):

t-etama – se/ne/yãde/pe/(aĩ)ta/apiga r-etama – setama

“país”, “terra”– minha/tua/nossa/vossa terra; – terra dele/a.

“território” – terra dele/as; terra do homem

(6.2.vii)

Nome com vogal inicial (-, r-, s-):

_uka – se/ne/yãde/pe/(aĩ)ta/apiga r-uka – s-uka

“casa” – minha/tua/nossa/vossa casa; – casa dele/a.

– casa dele/as; casa do homem.

(6.2.viii)

Nome com padrão pluriforme (s-, r-, s-):

s-upiá – se/ne/yãde/pe/(aĩ)ta/apiga r-upia – s-upia

“ovo” – meu/teu/nosso/vosso ovo; deles, do homem. – ovo dele/a.

(6.2.ix)

Verbo inativo pluriforme (-/s-, r-, s-):

(s)uri – se/ne/yãde/pe/(aĩ)ta/apiga r-uri – s-uri

“alegre” – estou/estás/estamos/estais/estão alegre(s). – (ele/a) está alegre.

– o homem está alegre.

(6.2.x)

Posposição pluriforme (-, r-, s-):

_akakuera – se/ne/yãde/pe/(aĩ)ta/apiga r-akakuera. – s-akakuera.

“atrás de” – atrás de mim/ti/nós/vocês/deles/do homem. – atrás dele/a.

“na trilha de”

Os pronomes pessoais do Nheengatu se alinharam com o sistema português ao longo do tempo, no sentido de ter perdido a distinção entre a primeira pessoa inclusiva (îandé em Tupi Antigo, ñande/ñane em Guarani) e a primeira pessoa exclusiva (oré/ore). Tal redução também ocorreu em algumas outras línguas tupi-guarani, como o Urubu-Ka’apor (LOPES, 2009, p. 106) e também no Kokama-Kokamilla (VALLEJOS YOPÁN, 2010) e no Omagua (O’HAGAN; MICHAEL; VALLEJOS, 2013; O’HAGAN; WAUTERS, 2012; WAUTERS; O’HAGAN, 2011), ambos os quais tiverem contato prolongado com outras línguas em momentos da sua história. Com a Língua Geral Amazônica, no caso do Urubu-Ka’apor, e com provável substrato Arawak no contexto Kokama/Omagua.

O Nheengatu exibe uma tipologia sintática pro-drop para sujeitos pronominais. Diferente da maioria das línguas Tupi-Guarani, que exibem hierarquia de pessoa e marcam o objeto direto por meio dos pronomes da série inativa, em Nheengatu, são os mesmos pronomes que indicam sujeitos e complementos diretos. A mudança parece ser uma provável influência do sistema pronominal do português brasileiro popular, se não chega a ser uma evidência de nivelamento paradigmática do tipo observado com frequência em línguas crioulas.

A maioria das posposições pedem como complemento pronominal as formas da classe inativa, p. ex., (6.2.xi) Resuã *se*sui “foste de mim”, mas uma pequena minoria (arã(ma) “para” e a preposição emprestada te), pedem as formas retas, p. ex., (6.2.xii) Remeẽ yaã pĩda *ix*arã! “Dá aquele anzol para mim! / Dá-me aquele anzol!”, (6.2.xiii) Waimĩ uwata te *ae* “A anciã andou até ele”.

Até agora detectamos diversos elementos fonético-fonológicos (“sotaque Dâw”) (7.1, 7.2), alguns dos quais interagem com a morfossintaxe (7.3).

Quase todos os fones vocálicos e consonantais do Nheengatu existem no inventário fonético do Dâw, portanto, os Dâw exibem pouca dificuldade articulatória na hora de enunciarem o Nheengatu, embora seja perceptível certa diferença da pronúncia Baré, possivelmente caracterizada pela transferência dos padrões de glotalização, que ainda restam investigar no Nheengatu Dâw.

Outro fator que favorece a competência Dâw na hora de falar em Nheengatu é a diversidade de padrões silábicos em Nheengatu ser menor do que a no Dâw, sendo que o Nheengatu nunca exibe sílabas travadas por obstruintes, apenas por glides, que ocorrem apenas em final de palavra. Também não há nenhuma evidência, por enquanto, de alguma transferência dos padrões de harmonia vocálica notados em Dâw por Martins (2004, p. 102-104) para a pronúncia do Nheengatu.

Ocorre a substituição esporádica de /r/: [ɾ] por [l], dado a ausência de [ɾ] em Dâw. A mesma troca é mencionado por Martins (2014, p. 12) para o português dos Dâw, embora em Nheengatu, a substituição ocorra apenas infrequentemente, possivelmente porque o grau de fluência é maior.

Em Dâw, /k/ e /c/ são ejetivas ([k’] e [c’], respectivamente), enquanto em Nheengatu, a articulação ocorre sem glotalização e o fone mais próximo a /c/: [c’] é a africada [tʃ], variante posicional condicionada de /t/ antes de [i]. No entanto, não observamos substituições de [x] ou [k’] para Nhg. /k/: [k], como é reportado por Martins (2014, p. 10-11) em palavras portuguesas como:

(7.1.3.i) caixa [ˈkaj.ʃɐ]  [ˈxǎːʃ]

(7.1.3.ii) cama [ˈkɐ̃mɐ]  [ˈxã̌ːm]

(7.1.3.iii) campo [ˈkɐ̃.pʊ]  [ˈxãm]

(7.1.3.iv) café [kaˈfɛ]  [xaˈpêː]

Com a exceção de [ẽ(:)] e [õ(:)], todos os fones vocálicos do Nheengatu ocorrem na língua Dâw. Não obstante, não existe contraste fonêmico entre as vogais médias do Nheengatu pelo traço de altura.

Neste começo de investigação, é possível apontar algumas conclusões preliminares acerca do Nheengatu dos anciões Dâw. Evidentemente, antecipamos ampliar e aprofundar a caracterização desta variedade no decorrer das pesquisas.

Em primeiro lugar, consideramos que o Nheengatu falado pelos Dâw é um subtipo do Nheengatu rionegrino e não constitui um dialeto independente. Os motivos para esta determinação são a estreita proximidade fonético-fonológica, os paralelismos morfossintáticos e o contexto histórico do uso do Nheengatu como segunda língua entre os Dâw para se comunicarem com outros povos indígenas da região e até com membros da sociedade nacional no ambiente do extrativismo.

Dito isso, entretanto, é importante enfatizar que é precisamente nessa situação comunicacional de língua geral que o Nheengatu Dâw interessa. A relevância decorre do fato que, atualmente, o Nheengatu não ocupa mais seu lugar histórico na sociedade amazônica de língua franca. Hoje, o Nheengatu é uma língua que sustenta a identidade étnica Baré, no Rio Negro, e a identidade “tapuio” nas comunidades do Médio Amazonas, como os Mura, Borari, Arapiuns, Maraguá, entre outros. Ou seja, o Nheengatu é novamente uma língua “indígena” (Barros et al., 1996), em lugar de ser a “língua geral” desenraizada e pan-amazônica do passado. O fato de os anciões Dâw preservarem ainda, embora residualmente, a funcionalidade ancestral do Nheengatu profere uma oportunidade para entendermos alguns aspectos da maneira como o bi- e multilinguismo contribuíam para modificar a segunda língua no contexto amazônico.